{"id":25100,"date":"2026-11-12T11:42:00","date_gmt":"2026-11-12T10:42:00","guid":{"rendered":"https:\/\/ramoncacabelos.org\/web\/educar-para-la-libertad-y-el-respeto\/"},"modified":"2026-11-12T11:42:00","modified_gmt":"2026-11-12T10:42:00","slug":"educar-para-la-libertad-y-el-respeto","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ramoncacabelos.org\/web\/educar-para-la-libertad-y-el-respeto\/","title":{"rendered":"Educar para la Libertad y el Respeto"},"content":{"rendered":"\n

N\u00famero 43 \u2013 12 noviembre 2026<\/em><\/p>\n\n\n\n

Hay palabras que, de tanto pronunciarlas, terminan perdiendo su significado. \u201cEducaci\u00f3n\u201d es una de ellas. Hablamos de educaci\u00f3n cuando discutimos sobre colegios, universidades, planes de estudio, profesores, ex\u00e1menes, disciplina, tecnolog\u00eda o fracaso escolar. Sin embargo, educar es algo mucho m\u00e1s profundo que escolarizar. Es ense\u00f1ar a un ser humano a habitar el mundo sin someterse innecesariamente a los dem\u00e1s y sin pretender someterlos; a pensar por s\u00ed mismo sin despreciar el pensamiento ajeno; a ejercer su libertad comprendiendo que toda libertad adulta lleva incorporada una responsabilidad.<\/p>\n\n\n\n

Quiz\u00e1 ah\u00ed se encuentre el gran desaf\u00edo educativo de nuestro tiempo: educar personas libres sin fabricar ego\u00edstas; ense\u00f1ar respeto sin producir seres sumisos; transmitir conocimientos sin imponer dogmas; establecer l\u00edmites sin recurrir al autoritarismo; estimular la individualidad sin destruir el sentimiento de comunidad.<\/p>\n\n\n\n

La educaci\u00f3n no deber\u00eda aspirar solamente a producir buenos estudiantes ni trabajadores competentes. Deber\u00eda intentar formar buenos seres humanos: personas capaces de comprender, crear, disentir, cooperar, equivocarse, rectificar y convivir. Porque una sociedad ser\u00e1, en buena medida, aquello que haya ense\u00f1ado a sus ni\u00f1os.<\/p>\n\n\n\n

Antes de la escuela<\/h2>\n\n\n\n

La educaci\u00f3n comenz\u00f3 mucho antes de que existieran escuelas. Durante miles de a\u00f1os, educar signific\u00f3 transmitir aquello que permit\u00eda sobrevivir. Los mayores ense\u00f1aban a los j\u00f3venes d\u00f3nde encontrar alimento, c\u00f3mo reconocer un peligro, fabricar herramientas, curar heridas, interpretar el clima, relacionarse con el grupo y comprender los s\u00edmbolos mediante los cuales una comunidad explicaba el mundo.<\/p>\n\n\n\n

Con las primeras grandes civilizaciones apareci\u00f3 una educaci\u00f3n m\u00e1s organizada. Mesopotamia form\u00f3 escribas; Egipto prepar\u00f3 administradores y sacerdotes; China desarroll\u00f3 tradiciones educativas profundamente vinculadas a la \u00e9tica y al servicio p\u00fablico. Grecia convirti\u00f3 la paideia<\/em> en un ideal de formaci\u00f3n integral del ciudadano. Roma incorpor\u00f3 una educaci\u00f3n orientada hacia la ret\u00f3rica, el derecho y la vida p\u00fablica.<\/p>\n\n\n\n

La Edad Media europea situ\u00f3 buena parte de la ense\u00f1anza formal bajo instituciones religiosas, preservando y transmitiendo una parte sustancial del patrimonio intelectual de la Antig\u00fcedad. Las universidades medievales introdujeron posteriormente una innovaci\u00f3n decisiva: comunidades relativamente estables de maestros y estudiantes organizadas alrededor del conocimiento.<\/p>\n\n\n\n

El Renacimiento recuper\u00f3 la centralidad del ser humano. La Ilustraci\u00f3n coloc\u00f3 la raz\u00f3n y la autonom\u00eda intelectual en el coraz\u00f3n del proyecto educativo. La industrializaci\u00f3n extendi\u00f3 progresivamente la escolarizaci\u00f3n de masas. Y los siglos XX y XXI convirtieron la educaci\u00f3n en un derecho fundamental y en uno de los instrumentos esenciales de movilidad social.<\/p>\n\n\n\n

Pero la historia de la educaci\u00f3n puede leerse tambi\u00e9n como la historia de una tensi\u00f3n nunca completamente resuelta: \u00bfdebemos educar para adaptar al individuo a la sociedad existente o para proporcionarle instrumentos con los que pueda transformarla?<\/p>\n\n\n\n

La respuesta probablemente sea: para ambas cosas. Una persona necesita comprender las reglas de la sociedad en la que vive, pero tambi\u00e9n debe adquirir la capacidad intelectual y moral necesaria para cuestionarlas cuando sean injustas.<\/p>\n\n\n\n

Educar no es programar<\/h2>\n\n\n\n

Todo sistema educativo contiene inevitablemente una concepci\u00f3n del ser humano. Cuando una educaci\u00f3n premia fundamentalmente la obediencia, est\u00e1 diciendo que considera preferible al individuo obediente. Cuando recompensa exclusivamente los resultados, transmite que el \u00e9xito importa m\u00e1s que el proceso. Cuando penaliza sistem\u00e1ticamente el error, ense\u00f1a que equivocarse es vergonzoso. Cuando tolera la humillaci\u00f3n, legitima la fuerza. Cuando acepta el enga\u00f1o, educa indirectamente en la corrupci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Pero tambi\u00e9n ocurre lo contrario. Cuando ense\u00f1amos a argumentar, estamos reconociendo al otro como interlocutor. Cuando permitimos disentir respetuosamente, estamos educando en libertad. Cuando exigimos responsabilidad, estamos ense\u00f1ando que los actos tienen consecuencias. Cuando mostramos que una afirmaci\u00f3n debe justificarse con evidencias, estamos formando ciudadanos menos vulnerables a la manipulaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

La educaci\u00f3n es, por tanto, mucho m\u00e1s que transmisi\u00f3n de informaci\u00f3n. La UNESCO resumi\u00f3 admirablemente esta concepci\u00f3n humanista mediante los cuatro pilares asociados al informe Delors: aprender a conocer, aprender a hacer, aprender a ser y aprender a vivir juntos. Probablemente hemos desarrollado mucho los dos primeros y bastante menos los dos \u00faltimos. Sabemos ense\u00f1ar ecuaciones, fechas hist\u00f3ricas y reglas gramaticales. Nos cuesta mucho m\u00e1s ense\u00f1ar prudencia, tolerancia a la frustraci\u00f3n, pensamiento cr\u00edtico, convivencia, responsabilidad o respeto. Y son precisamente esas competencias las que sostienen una sociedad civilizada.<\/p>\n\n\n\n

La primera escuela es la familia<\/h2>\n\n\n\n

Los padres son los primeros profesores, aunque jam\u00e1s hayan estudiado pedagog\u00eda. Un ni\u00f1o aprende observando mucho antes de comprender nuestras explicaciones. Aprende c\u00f3mo tratamos a nuestra pareja, c\u00f3mo hablamos de quien piensa diferente, c\u00f3mo reaccionamos ante una frustraci\u00f3n, c\u00f3mo nos comportamos con una persona que nos presta un servicio y qu\u00e9 hacemos cuando nadie nos observa. Podemos pronunciar cientos de discursos sobre honestidad. Si despu\u00e9s mentimos constantemente delante de nuestros hijos, habremos impartido una clase mucho m\u00e1s eficaz que todos nuestros sermones. Los ni\u00f1os escuchan nuestras palabras, pero aprenden de nuestras conductas.<\/p>\n\n\n\n

Uno de los errores educativos tradicionales fue confundir autoridad con autoritarismo. Durante generaciones se crey\u00f3 que un buen hijo era fundamentalmente un hijo obediente. La obediencia puede ser necesaria durante determinadas etapas del desarrollo y en determinadas situaciones. Un ni\u00f1o peque\u00f1o no puede discutir durante media hora si debe cruzar una carretera cuando el sem\u00e1foro est\u00e1 rojo. Pero convertir la obediencia en virtud suprema tiene consecuencias. El objetivo \u00faltimo de la educaci\u00f3n no puede consistir en conseguir que una persona obedezca siempre, sino en que llegue a comprender cu\u00e1ndo debe obedecer una norma razonable, cu\u00e1ndo puede discutirla y cu\u00e1ndo tiene la obligaci\u00f3n moral de enfrentarse a una injusticia.<\/p>\n\n\n\n

En el extremo contrario aparece un error moderno: confundir respeto con ausencia de l\u00edmites. Respetar a un ni\u00f1o no significa permitirle cualquier comportamiento. Los l\u00edmites proporcionan estructura. Ense\u00f1an autocontrol, convivencia, consideraci\u00f3n hacia los dem\u00e1s y tolerancia a la frustraci\u00f3n. UNICEF, al abordar la crianza respetuosa, insiste precisamente en sustituir gritos, humillaciones, amenazas y desprecio por relaciones que reconozcan los derechos y necesidades del menor. Pero reconocer derechos no significa abolir responsabilidades. Un ni\u00f1o debe descubrir gradualmente una verdad esencial de la convivencia: \u00e9l importa, pero los dem\u00e1s tambi\u00e9n.<\/p>\n\n\n\n

El peligro de educar hijos sin frustraci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

Probablemente una de las equivocaciones contempor\u00e1neas m\u00e1s frecuentes sea intentar eliminar cualquier frustraci\u00f3n de la vida infantil. Padres bienintencionados resuelven problemas que sus hijos podr\u00edan resolver, negocian obst\u00e1culos que deber\u00edan afrontar ellos mismos, justifican conductas injustificables, intervienen inmediatamente ante cualquier conflicto escolar y convierten peque\u00f1as decepciones en dramas familiares. Es comprensible. Proteger pertenece al instinto parental. Pero existe una diferencia entre proteger y sobreproteger. La vida contiene espera, fracaso, p\u00e9rdida, injusticia, competencia, enfermedad, rechazo y error. Ninguna educaci\u00f3n puede eliminar esas realidades. Lo que s\u00ed puede hacer es proporcionar herramientas para afrontarlas. Hay que permitir que un ni\u00f1o pierda alguna vez. Que se equivoque. Que reciba un no. Que descubra que otra persona puede ser mejor que \u00e9l en determinadas cosas. Que aprenda a pedir disculpas. Que comprenda que no todas las opiniones poseen el mismo fundamento. Que descubra que los derechos propios terminan donde comienzan determinados derechos ajenos. La autoestima s\u00f3lida no nace de escuchar continuamente \u00aberes maravilloso\u00bb. Nace tambi\u00e9n de comprobar: \u00abesto me cost\u00f3, fracas\u00e9 varias veces y finalmente fui capaz de hacerlo\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

La escuela: conocimiento y ciudadan\u00eda<\/h2>\n\n\n\n

Despu\u00e9s aparece la escuela. Su misi\u00f3n contin\u00faa siendo extraordinaria: proporcionar a millones de ni\u00f1os conocimientos que sus familias, por s\u00ed solas, dif\u00edcilmente podr\u00edan ofrecerles y, al mismo tiempo, permitir que personas de or\u00edgenes diferentes aprendan a convivir. Pero la escuela contempor\u00e1nea soporta expectativas desmesuradas. Queremos que ense\u00f1e matem\u00e1ticas, lengua, historia, idiomas, ciencias, tecnolog\u00eda, sexualidad, nutrici\u00f3n, ciudadan\u00eda, convivencia, seguridad vial, medio ambiente, emprendimiento, igualdad, h\u00e1bitos saludables y competencias digitales. Adem\u00e1s, esperamos que detecte dificultades psicol\u00f3gicas, compense desigualdades familiares y resuelva problemas sociales. Quiz\u00e1 debamos recordar algo elemental: la escuela no puede sustituir a la familia ni reparar por s\u00ed sola todas las fracturas de una sociedad. Tampoco deber\u00eda convertirse en campo de batalla ideol\u00f3gico. La escuela debe explicar ideas pol\u00edticas, filos\u00f3ficas, religiosas, cient\u00edficas y sociales cuando corresponda, pero distinguiendo cuidadosamente entre ense\u00f1ar una idea y exigir adhesi\u00f3n a ella. La educaci\u00f3n para la libertad necesita pluralidad intelectual. Un profesor excelente no es necesariamente aquel cuyos alumnos terminan pensando como \u00e9l. Es aquel cuyos alumnos terminan pensando mejor que antes de conocerlo.<\/p>\n\n\n\n

Recuperar al maestro<\/h2>\n\n\n\n

Hemos hablado durante d\u00e9cadas de programas educativos y quiz\u00e1 demasiado poco de profesores. Ninguna reforma sustituye a un buen maestro. Un profesor apasionado puede convertir una materia aparentemente \u00e1rida en una aventura intelectual. Uno desmotivado puede transformar la asignatura m\u00e1s fascinante en una colecci\u00f3n de obligaciones. La evidencia internacional contin\u00faa se\u00f1alando la importancia del apoyo docente. Los estudiantes que se sienten respaldados por sus profesores tienden a mostrar mejores resultados, mayor sentimiento de pertenencia, menor ansiedad acad\u00e9mica, m\u00e1s motivaci\u00f3n y mejor autorregulaci\u00f3n. Sin embargo, la autoridad intelectual y social del profesor se ha debilitado en muchos entornos. Es necesario recuperarla. No mediante autoritarismo, sino mediante prestigio, formaci\u00f3n, exigencia y respeto. El alumno tiene derecho a ser respetado por el profesor. Pero el profesor posee exactamente el mismo derecho. El respeto educativo tiene que ser bidireccional.<\/p>\n\n\n\n

Disciplina no es represi\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

Durante alg\u00fan tiempo, la palabra disciplina adquiri\u00f3 connotaciones casi sospechosas. Fue un error. No existe aprendizaje profundo sin alguna forma de disciplina. Aprender un idioma, dominar un instrumento musical, comprender matem\u00e1ticas, investigar cient\u00edficamente o escribir bien requiere atenci\u00f3n sostenida, repetici\u00f3n, esfuerzo y capacidad para posponer recompensas. La cuesti\u00f3n no es disciplina s\u00ed o disciplina no. La cuesti\u00f3n es qu\u00e9 disciplina. La disciplina basada en miedo y humillaci\u00f3n empobrece. La disciplina razonada y proporcional fortalece. La libertad aut\u00e9ntica necesita autocontrol. Un individuo incapaz de controlar sus impulsos puede sentirse libre, pero en realidad ser\u00e1 esclavo de ellos. <\/p>\n\n\n\n

Los datos educativos actuales recuerdan la importancia del entorno. En PISA 2022, alrededor del 22% de los estudiantes espa\u00f1oles declar\u00f3 que no pod\u00eda trabajar bien en la mayor\u00eda o totalidad de las clases de matem\u00e1ticas; un 38% se\u00f1al\u00f3 que los estudiantes no escuchaban al profesor y un 33% declar\u00f3 distraerse con dispositivos digitales. No son cuestiones menores. Defender el derecho de un alumno a interrumpir continuamente puede terminar vulnerando el derecho de otros veinticinco a aprender.<\/p>\n\n\n\n

La invasi\u00f3n de las pantallas<\/h2>\n\n\n\n

La revoluci\u00f3n digital representa una oportunidad extraordinaria y, simult\u00e1neamente, uno de los mayores desaf\u00edos educativos de nuestra \u00e9poca. Nunca un estudiante tuvo acceso tan r\u00e1pido a tanto conocimiento. Pero nunca tuvo tampoco tantas m\u00e1quinas dise\u00f1adas para disputar permanentemente su atenci\u00f3n. El problema educativo del siglo XXI ya no es solamente acceder a informaci\u00f3n. Es saber seleccionarla, comprenderla, verificarla y resistir la distracci\u00f3n que la acompa\u00f1a. Los datos de la OCDE son reveladores: aproximadamente tres de cada diez estudiantes declaran distraerse con dispositivos digitales durante las clases, y la distracci\u00f3n frecuente se asocia con peores resultados acad\u00e9micos. La respuesta no puede consistir simplemente en demonizar la tecnolog\u00eda. Hay que ense\u00f1ar a dominarla. La alfabetizaci\u00f3n contempor\u00e1nea exige aprender a distinguir una evidencia de una opini\u00f3n, una fuente fiable de una dudosa, informaci\u00f3n de propaganda, conocimiento de ruido. Y ahora debemos a\u00f1adir una competencia nueva: aprender a utilizar inteligentemente la inteligencia artificial. La IA puede convertirse en extraordinario tutor intelectual o en sofisticada m\u00e1quina de evitar el esfuerzo. La diferencia depender\u00e1 de c\u00f3mo ense\u00f1emos a utilizarla.<\/p>\n\n\n\n

Ense\u00f1ar a pensar<\/h2>\n\n\n\n

Tal vez \u00e9ste sea el gran d\u00e9ficit de muchos sistemas educativos. Ense\u00f1amos respuestas antes de ense\u00f1ar preguntas. El estudiante aprende r\u00e1pidamente una estrategia pragm\u00e1tica: descubrir qu\u00e9 quiere escuchar el profesor y reproducirlo en el examen. Eso puede generar buenas calificaciones sin producir pensamiento. Una educaci\u00f3n para la libertad deber\u00eda ense\u00f1ar l\u00f3gica, argumentaci\u00f3n, probabilidades, estad\u00edstica elemental, m\u00e9todo cient\u00edfico, interpretaci\u00f3n de fuentes, ret\u00f3rica, sesgos cognitivos y detecci\u00f3n de falacias. Deber\u00edamos ense\u00f1ar a los j\u00f3venes a pronunciar con naturalidad cuatro expresiones intelectualmente extraordinarias: No lo s\u00e9. Me he equivocado. Necesito comprobarlo. Has conseguido convencerme. Cambiar de opini\u00f3n ante mejores argumentos no deber\u00eda considerarse debilidad. Es una de las formas m\u00e1s sofisticadas de inteligencia.<\/p>\n\n\n\n

La universidad y el peligro de la uniformidad<\/h2>\n\n\n\n

La universidad merece una reflexi\u00f3n especial porque naci\u00f3 precisamente como territorio de conocimiento y discusi\u00f3n. Su misi\u00f3n no consiste solamente en proporcionar t\u00edtulos profesionales. Una universidad deber\u00eda ser uno de los lugares donde resulte posible formular preguntas inc\u00f3modas. All\u00ed deben convivir hip\u00f3tesis enfrentadas, escuelas rivales, interpretaciones incompatibles y debates dif\u00edciles, siempre dentro de las reglas del rigor intelectual y del respeto personal.<\/p>\n\n\n\n

La libertad acad\u00e9mica no significa que cualquier afirmaci\u00f3n tenga valor cient\u00edfico. Significa que ninguna afirmaci\u00f3n debe quedar protegida frente al examen racional simplemente porque resulte popular, tradicional, pol\u00edticamente conveniente o emocionalmente confortable.<\/p>\n\n\n\n

Una universidad que solamente admite una forma de pensar deja progresivamente de ser universidad. Pero tambi\u00e9n debemos evitar el error contrario: confundir libertad acad\u00e9mica con ausencia de rigor. Toda hip\u00f3tesis merece poder plantearse. No toda hip\u00f3tesis merece ser aceptada. La ciencia posee precisamente mecanismos para diferenciarlas: evidencia, reproducibilidad, cr\u00edtica, contraste y revisi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Igualdad no significa uniformidad<\/h2>\n\n\n\n

Otro error educativo consiste en confundir igualdad de dignidad con igualdad de capacidades. Los seres humanos poseen id\u00e9ntica dignidad, pero no id\u00e9nticas aptitudes, intereses, velocidades de aprendizaje ni vocaciones. Hay ni\u00f1os extraordinariamente dotados para matem\u00e1ticas y otros para lenguaje, m\u00fasica, relaciones sociales, deporte, mec\u00e1nica o artes visuales. Una educaci\u00f3n justa deber\u00eda proporcionar oportunidades equivalentes sin fingir que todos somos iguales en todo. Tambi\u00e9n deber\u00eda detectar precozmente tanto las dificultades como las capacidades excepcionales. La verdadera inclusi\u00f3n no consiste en reducir artificialmente las exigencias hasta que nadie destaque. Consiste en proporcionar a cada persona los apoyos necesarios para que pueda desarrollar razonablemente su potencial.<\/p>\n\n\n\n

La equidad educativa exige adem\u00e1s prestar especial atenci\u00f3n a quienes parten con desventaja. La OCDE se\u00f1ala que un apoyo docente adecuado puede contribuir a reducir determinadas brechas asociadas al nivel socioecon\u00f3mico. La educaci\u00f3n puede ser uno de los grandes ascensores sociales. Cuando funciona mal, ocurre exactamente lo contrario: las desigualdades heredadas se perpet\u00faan.<\/p>\n\n\n\n

El respeto no exige estar de acuerdo<\/h2>\n\n\n\n

Aqu\u00ed llegamos quiz\u00e1 al n\u00facleo del problema. Estamos creando sociedades hipercomunicadas y, parad\u00f3jicamente, cada vez m\u00e1s incapaces de escucharse. Las redes sociales favorecen mensajes r\u00e1pidos, respuestas emocionales y comunidades donde tendemos a relacionarnos con quienes confirman nuestras convicciones. La educaci\u00f3n debe construir el h\u00e1bito contrario. Hay que ense\u00f1ar a convivir con el desacuerdo. Respetar a una persona no obliga a respetar todas sus ideas. Las ideas pueden y deben ser examinadas, discutidas, refutadas e incluso rechazadas. La persona, en cambio, conserva su dignidad. \u00c9sa es una distinci\u00f3n esencial. Podemos combatir una idea sin destruir a quien la sostiene. Podemos discutir apasionadamente sin insultar. Podemos cambiar de opini\u00f3n sin sentirnos derrotados. Podemos convivir con personas cuyos valores no compartimos. Eso es civilizaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Educar para la responsabilidad<\/h2>\n\n\n\n

Durante las \u00faltimas d\u00e9cadas hemos desarrollado, con raz\u00f3n, una cultura poderosa de los derechos. Pero una sociedad madura necesita tambi\u00e9n una cultura de los deberes. Tenemos derecho a expresarnos, pero responsabilidad sobre nuestras palabras. Derecho a recibir educaci\u00f3n, pero responsabilidad de esforzarnos. Derecho a ser respetados, pero obligaci\u00f3n de respetar. Derecho a participar en la sociedad, pero responsabilidad de contribuir a ella. La libertad sin responsabilidad degenera f\u00e1cilmente en abuso. Y la responsabilidad sin libertad termina convirti\u00e9ndose en sometimiento. Por eso ambas deben ense\u00f1arse juntas.<\/p>\n\n\n\n

Qu\u00e9 deber\u00edamos cambiar<\/h2>\n\n\n\n

Una reforma educativa verdaderamente profunda tendr\u00eda que comenzar mucho antes que cualquier ley. Deber\u00edamos devolver prestigio social al conocimiento y a quienes lo transmiten. Seleccionar y formar cuidadosamente a los profesores, proporcionarles herramientas pedag\u00f3gicas modernas y recuperar su autoridad profesional. Deber\u00edamos reducir la obsesi\u00f3n burocr\u00e1tica que consume energ\u00eda docente sin mejorar necesariamente la ense\u00f1anza. Deber\u00edamos fortalecer las competencias fundamentales: leer comprensivamente, escribir correctamente, razonar matem\u00e1ticamente, comprender ciencia e historia y expresarse con precisi\u00f3n. Pero tambi\u00e9n filosof\u00eda, arte, m\u00fasica, literatura y humanidades. Una sociedad tecnol\u00f3gicamente avanzada pero culturalmente empobrecida puede fabricar excelentes dispositivos y no saber para qu\u00e9 utilizarlos. Deber\u00edamos ense\u00f1ar econom\u00eda dom\u00e9stica, salud, nutrici\u00f3n, primeros auxilios, fundamentos jur\u00eddicos, funcionamiento de las instituciones y educaci\u00f3n financiera. Deber\u00edamos incorporar sistem\u00e1ticamente pensamiento cr\u00edtico y alfabetizaci\u00f3n medi\u00e1tica y digital. La propia OCDE subraya hoy la necesidad de ense\u00f1ar a evaluar la credibilidad de la informaci\u00f3n digital y fortalecer la autonom\u00eda intelectual del estudiante. Deber\u00edamos recuperar el valor del esfuerzo sin glorificar el sufrimiento. Recuperar la disciplina sin autoritarismo. Defender la excelencia sin despreciar a quien tiene dificultades. Practicar la inclusi\u00f3n sin convertirla en uniformidad. Utilizar tecnolog\u00eda sin someternos a ella. Y proteger la escuela y la universidad de cualquier intento de convertirlas en f\u00e1bricas de adhesi\u00f3n ideol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n

Una educaci\u00f3n para seres humanos libres<\/h2>\n\n\n\n

Pero quiz\u00e1 ninguna reforma administrativa pueda conseguir lo esencial. La educaci\u00f3n para la libertad y el respeto comienza con algo mucho m\u00e1s sencillo. Un adulto escuchando seriamente la pregunta de un ni\u00f1o. Un padre capaz de reconocer que se ha equivocado. Un profesor que responde \u00abno lo s\u00e9, vamos a investigarlo\u00bb. Un alumno que aprende a disentir sin insultar. Una universidad donde una idea impopular pueda discutirse con argumentos. Una familia donde existan cari\u00f1o y l\u00edmites. Una escuela donde el alumno vulnerable encuentre protecci\u00f3n. Una sociedad donde el conocimiento vuelva a producir admiraci\u00f3n. Porque educar no consiste en llenar una cabeza de informaci\u00f3n. Tampoco consiste en fabricar individuos perfectamente adaptados a las expectativas de su tiempo. Consiste en proporcionar herramientas para que cada persona pueda construir progresivamente su propia vida sin destruir la de los dem\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

Necesitamos ciudadanos capaces de detectar una mentira aunque proceda de alguien a quien admiran; de reconocer una verdad aunque la pronuncie alguien con quien discrepan; de defender sus derechos sin olvidar sus obligaciones; de competir sin humillar; de triunfar sin despreciar; de perder sin odiar; de obedecer las normas justas y cuestionar civilizadamente las injustas. Necesitamos ense\u00f1ar que libertad no significa hacer siempre lo que uno desea, sino poder elegir responsablemente lo que merece ser hecho. Y que respeto no significa silencio, obediencia o conformidad. Significa reconocer que enfrente existe otro ser humano cuya dignidad no desaparece porque piense diferente.<\/p>\n\n\n\n

El futuro empieza en una conversaci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

Nos preocupamos constantemente por la sociedad que dejaremos a nuestros hijos. Quiz\u00e1 deber\u00edamos preocuparnos igualmente por qu\u00e9 hijos dejaremos a la sociedad. Podemos construir mejores escuelas, modernizar universidades, introducir inteligencia artificial, reformar curr\u00edculos y aprobar nuevas leyes educativas. Todo ser\u00e1 \u00fatil si comprendemos previamente qu\u00e9 clase de ser humano deseamos formar. No necesitamos individuos obedientes incapaces de pensar. Tampoco individuos arrogantes incapaces de convivir. Necesitamos personas libres y responsables. Personas con conocimiento suficiente para no ser f\u00e1cilmente enga\u00f1adas; pensamiento cr\u00edtico para cuestionar; humildad para reconocer sus errores; sensibilidad para comprender el sufrimiento ajeno; disciplina para gobernarse a s\u00ed mismas y valent\u00eda para defender aquello que consideran justo.<\/p>\n\n\n\n

La sociedad limpia, justa, equilibrada y arm\u00f3nica que deseamos no aparecer\u00e1 mediante decreto. Habr\u00e1 que educarla. En cada familia. En cada aula. En cada universidad. Y quiz\u00e1 la ense\u00f1anza fundamental pueda condensarse en una sencilla norma de convivencia: Piensa por ti mismo. Escucha a los dem\u00e1s. Defiende tu libertad. Respeta la ajena. Exige razones. Reconoce tus errores. No humilles. No te sometas al enga\u00f1o. Y nunca utilices tu libertad para arrebatar a otro su dignidad.<\/p>\n\n\n\n

Si consigui\u00e9ramos transmitir eso a una generaci\u00f3n, probablemente habr\u00edamos realizado una de las reformas educativas m\u00e1s importantes de nuestra historia.<\/p>\n\n\n\n

Otras Reflexiones<\/h2>\n\n\n\n

Immanuel Kant<\/strong> (1724\u20131804), fil\u00f3sofo alem\u00e1n y una de las figuras centrales de la Ilustraci\u00f3n y de la filosof\u00eda moderna, en Beantwortung der Frage: Was ist Aufkl\u00e4rung?<\/em> (\u00abRespuesta a la pregunta: \u00bfQu\u00e9 es la Ilustraci\u00f3n?\u00bb), publicado en Berlinische Monatsschrift<\/em>, en diciembre de 1784, dice: \u00abSapere aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!\u00bb(\u00ab\u00a1Atr\u00e9vete a saber! \u00a1Ten el valor de servirte de tu propio entendimiento!\u00bb). Pocas frases expresan mejor lo que deber\u00eda constituir el objetivo \u00faltimo de una educaci\u00f3n para la libertad. Kant no identifica la emancipaci\u00f3n con acumular conocimientos, sino con adquirir el valor de pensar sin depender permanentemente de un tutor intelectual. Un individuo puede poseer numerosos t\u00edtulos y seguir siendo intelectualmente dependiente si necesita que otros le indiquen qu\u00e9 debe creer, qu\u00e9 debe rechazar y hasta qu\u00e9 preguntas puede formular. La verdadera educaci\u00f3n deber\u00eda combatir precisamente esa dependencia. Pero pensar por uno mismo no significa pensar caprichosamente. La autonom\u00eda kantiana exige raz\u00f3n, argumentos, responsabilidad y capacidad para someter las propias convicciones a examen. \u00c9ste es uno de los aspectos que con mayor facilidad se olvidan cuando hablamos actualmente de libertad: tener una opini\u00f3n no convierte autom\u00e1ticamente esa opini\u00f3n en verdadera. Educar para ser libre significa ense\u00f1ar a distinguir la evidencia de la creencia, la argumentaci\u00f3n de la consigna y el conocimiento de la propaganda. La frase resulta particularmente pertinente en una \u00e9poca de sobreabundancia informativa. Nunca hab\u00edamos dispuesto de tanta informaci\u00f3n y, parad\u00f3jicamente, nunca hab\u00eda resultado tan sencillo delegar el pensamiento en algoritmos, l\u00edderes de opini\u00f3n, partidos, redes sociales o comunidades ideol\u00f3gicas. El reto educativo no consiste ya solamente en proporcionar informaci\u00f3n, sino en formar criterios para seleccionarla. Un buen profesor, por tanto, no deber\u00eda aspirar a fabricar disc\u00edpulos que repitan sus opiniones. Su mayor \u00e9xito llegar\u00e1 cuando sus alumnos puedan disentir de \u00e9l razonadamente. Educar significa proporcionar instrumentos hasta hacer progresivamente innecesaria la tutela intelectual. En esa aparente paradoja reside la grandeza del maestro: trabaja para que alg\u00fan d\u00eda el disc\u00edpulo pueda caminar sin \u00e9l.<\/p>\n\n\n\n

John Stuart Mill<\/strong> (1806\u20131873), fil\u00f3sofo, economista y parlamentario brit\u00e1nico, uno de los grandes pensadores del liberalismo cl\u00e1sico, en On Liberty<\/em> (1859), afirma: \u00abSobre s\u00ed mismo, sobre su propio cuerpo y su propia mente, el individuo es soberano.\u00bb La soberan\u00eda individual que Mill proclama constituye uno de los fundamentos de la educaci\u00f3n para la libertad. Pero ser\u00eda un error interpretar esta frase como una invitaci\u00f3n al individualismo absoluto. El propio Mill establece inmediatamente un l\u00edmite: la libertad encuentra su frontera cuando las acciones de una persona perjudican a otras. Esa tensi\u00f3n entre autonom\u00eda y responsabilidad deber\u00eda ocupar un lugar central en cualquier proyecto educativo serio. Durante demasiado tiempo, determinados modelos educativos confundieron formar con domesticar. Se esperaba del buen alumno que obedeciese, memorizase y reprodujese. La discrepancia se interpretaba como indisciplina y la originalidad pod\u00eda convertirse en inconveniente. Mill nos recuerda que una sociedad necesita individuos con personalidad propia, capaces de formular proyectos vitales distintos de los mayoritarios. Sin embargo, el extremo contrario resulta igualmente peligroso. Educar para la autonom\u00eda no significa decir a un ni\u00f1o que puede hacer cuanto desee. Una libertad incapaz de reconocer l\u00edmites, obligaciones y derechos ajenos termina convirti\u00e9ndose en arbitrariedad. Precisamente por ello la disciplina y la libertad no deber\u00edan presentarse como enemigos. La madurez consiste en aprender a gobernarse uno mismo. Quien necesita permanentemente una autoridad exterior para controlar sus actos todav\u00eda no ha alcanzado la autonom\u00eda moral. Educar deber\u00eda ser, en este sentido, transferir progresivamente el control desde fuera hacia dentro. Una sociedad verdaderamente libre no se construye eliminando todas las reglas, sino formando ciudadanos capaces de comprender por qu\u00e9 determinadas reglas son necesarias y de cuestionarlas racionalmente cuando dejan de ser justas.<\/p>\n\n\n\n

John Dewey<\/strong> (1859\u20131952), fil\u00f3sofo, psic\u00f3logo y pedagogo estadounidense, figura fundamental de la educaci\u00f3n progresiva, en Democracy and Education<\/em> (1916), apunta: \u00abLa inclinaci\u00f3n a aprender de la vida misma […] es el mejor producto de la escolarizaci\u00f3n.\u00bb Dewey introduce una idea extraordinariamente sencilla: el \u00e9xito de la escuela no deber\u00eda medirse \u00fanicamente por aquello que el alumno sabe al abandonarla, sino por si conserva el deseo y la capacidad de continuar aprendiendo. Esta perspectiva cambia radicalmente la funci\u00f3n educativa. La escuela deja de ser un lugar donde se suministra un paquete cerrado de conocimientos y pasa a convertirse en entrenamiento para una vida intelectualmente activa. Muchas experiencias escolares consiguen exactamente lo contrario. El ni\u00f1o entra en la escuela lleno de preguntas y puede abandonarla a\u00f1os despu\u00e9s convencido de que aprender consiste en superar ex\u00e1menes. Cuando esto ocurre, el sistema ha podido transmitir informaci\u00f3n, pero ha fracasado en algo esencial. La curiosidad deber\u00eda protegerse como uno de los patrimonios m\u00e1s valiosos de la infancia. Preguntar por qu\u00e9, experimentar, equivocarse, volver a intentar y relacionar conocimientos aparentemente alejados son actividades naturales del aprendizaje. Una pedagog\u00eda excesivamente obsesionada con la respuesta correcta puede acabar debilitando precisamente esas capacidades. Esto no supone despreciar contenidos, conocimientos b\u00e1sicos o disciplina intelectual. Nadie puede pensar cr\u00edticamente sobre aquello que desconoce. La educaci\u00f3n necesita proporcionar una arquitectura s\u00f3lida de conocimientos. La diferencia consiste en comprender que esos conocimientos son instrumentos y no el final del camino. La persona verdaderamente educada contin\u00faa aprendiendo despu\u00e9s de desaparecer las calificaciones, los profesores y los t\u00edtulos. Cuando la curiosidad sobrevive a la escuela, la escuela ha cumplido una de sus misiones m\u00e1s importantes.<\/p>\n\n\n\n

Bertrand Russell<\/strong> (1872\u20131970), fil\u00f3sofo, matem\u00e1tico, l\u00f3gico y ensayista brit\u00e1nico, Premio Nobel de Literatura en 1950, en el ensayo de 1925, What I Believe<\/em>, se\u00f1ala: \u00abLa buena vida es aquella inspirada por el amor y guiada por el conocimiento.\u00bb Russell combina en una sola frase dos dimensiones que la educaci\u00f3n separa con demasiada frecuencia: inteligencia y humanidad. El conocimiento sin sensibilidad puede producir individuos t\u00e9cnicamente brillantes pero moralmente indiferentes. El afecto sin conocimiento, por su parte, puede desembocar en buenas intenciones incapaces de resolver problemas reales. Educar exige cultivar simult\u00e1neamente ambas dimensiones. Las ciencias proporcionan herramientas para comprender c\u00f3mo funciona el mundo; las humanidades ayudan a preguntarnos qu\u00e9 merece la pena hacer dentro de \u00e9l. Ninguna de las dos deber\u00eda ser sacrificada. La especializaci\u00f3n contempor\u00e1nea ha producido avances extraordinarios, pero presenta un riesgo: formar personas que conocen much\u00edsimo sobre parcelas diminutas de la realidad y apenas reflexionan sobre las consecuencias humanas de aquello que hacen. Ese problema alcanza especial gravedad en \u00e1mbitos como la medicina, la ingenier\u00eda, la biotecnolog\u00eda o la inteligencia artificial. Tambi\u00e9n las familias pueden aprender de Russell. Amar a un hijo no significa necesariamente educarlo bien. El afecto necesita conocimiento del desarrollo infantil, l\u00edmites razonables, coherencia y capacidad para tolerar que el ni\u00f1o se frustre. Por eso la buena educaci\u00f3n tampoco puede reducirse a una ingenier\u00eda pedag\u00f3gica. Necesita relaci\u00f3n humana. El maestro que conoce mucho, pero desprecia al alumno, fracasa de una manera distinta que quien lo quiere pero nada tiene que ense\u00f1arle. La excelencia educativa empieza cuando conocimiento y humanidad dejan de considerarse alternativas.<\/p>\n\n\n\n

Maria Montessori<\/strong> (1870\u20131952), psiquiatra, antrop\u00f3loga y pedagoga italiana, creadora del m\u00e9todo Montessori, en el libro To Educate the Human Potential<\/em> (1948), instruye: \u00abEl ni\u00f1o debe aprender mediante su propia actividad individual, disponiendo de libertad mental para tomar aquello que necesita.\u00bb Montessori comprendi\u00f3 que aprender no equivale a permanecer pasivamente delante de alguien que explica. El alumno debe participar activamente en la construcci\u00f3n de su conocimiento. Esta idea, hoy aparentemente evidente, represent\u00f3 una transformaci\u00f3n profunda de la pedagog\u00eda tradicional. Pero la libertad montessoriana suele ser interpretada superficialmente. Montessori no propuso la ausencia de normas. En su concepci\u00f3n, libertad y disciplina son inseparables, y el ambiente debe estar cuidadosamente organizado. La autonom\u00eda infantil necesita estructura, materiales adecuados, expectativas claras y adultos capaces de intervenir cuando se vulneran los l\u00edmites. Esta distinci\u00f3n resulta fundamental para la educaci\u00f3n familiar contempor\u00e1nea. Respetar a un hijo no significa convertirlo en autoridad suprema de la casa. Preguntar su opini\u00f3n no obliga a aceptar todas sus decisiones. Los adultos siguen teniendo una responsabilidad educativa que no puede delegarse en el ni\u00f1o. La libertad adecuadamente administrada permite explorar, elegir y descubrir intereses. La ausencia absoluta de l\u00edmites produce inseguridad, dificultad para tolerar la frustraci\u00f3n y problemas de convivencia. Quiz\u00e1 uno de los mayores logros educativos sea precisamente conseguir que una regla exterior termine convirti\u00e9ndose en autocontrol interior. El ni\u00f1o que \u00fanicamente se comporta correctamente porque teme un castigo todav\u00eda depende de vigilancia. El que comprende las consecuencias de sus actos ha dado un paso hacia la madurez.<\/p>\n\n\n\n

Paulo Freire<\/strong> (1921\u20131997), pedagogo y fil\u00f3sofo brasile\u00f1o, referente internacional de la pedagog\u00eda cr\u00edtica, en Pedagogy of the Oppressed<\/em> (1968), cuya primera edici\u00f3n en portugu\u00e9s (Pedagogia do Oprimido<\/em>) apareci\u00f3 en 1970, defiende: \u00abLa educaci\u00f3n como pr\u00e1ctica de la libertad […] niega que el ser humano sea abstracto, aislado, independiente y desvinculado del mundo.\u00bb Freire obliga a preguntarnos si educar significa transmitir respuestas o ense\u00f1ar a interrogar la realidad. Su cr\u00edtica a la denominada educaci\u00f3n \u00abbancaria\u00bb cuestionaba el modelo seg\u00fan el cual el profesor deposita conocimientos en estudiantes concebidos como recipientes pasivos. Su aportaci\u00f3n conserva inter\u00e9s siempre que no transformemos la pedagog\u00eda cr\u00edtica en otra forma de adoctrinamiento. Ense\u00f1ar a cuestionar el poder carecer\u00eda de sentido si \u00fanicamente se permite cuestionar determinadas formas de poder y se declaran intocables otras. El pensamiento cr\u00edtico aut\u00e9ntico debe poder dirigirse tambi\u00e9n contra las convicciones del propio educador. \u00c9ste es uno de los grandes peligros de cualquier educaci\u00f3n ideologizada: proclamar que quiere liberar mientras decide anticipadamente qu\u00e9 conclusiones debe alcanzar el alumno. Si la respuesta est\u00e1 establecida antes de que empiece la discusi\u00f3n, no estamos ense\u00f1ando pensamiento cr\u00edtico sino obediencia sofisticada. La ense\u00f1anza deber\u00eda proporcionar instrumentos para analizar estructuras sociales, econ\u00f3micas, cient\u00edficas y culturales desde perspectivas diferentes. El alumno necesita aprender a detectar intereses, argumentos d\u00e9biles, propaganda y relaciones de poder. Pero tambi\u00e9n debe adquirir la capacidad de sospechar de su propia tribu intelectual. La libertad comienza cuando aplicamos a nuestras creencias el mismo rigor con el que examinamos las ajenas. Una pedagog\u00eda liberadora, por tanto, no entrega una nueva ortodoxia. Ense\u00f1a a vivir sin necesitarla.<\/p>\n\n\n\n

Hannah Arendt<\/strong> (1906\u20131975), fil\u00f3sofa y te\u00f3rica pol\u00edtica germano-estadounidense, en \u00abThe Crisis in Education<\/em>\u00bb, posteriormente incluido en Between Past and Future<\/em> (1961), sostiene que \u00abLa educaci\u00f3n es el punto en el que decidimos si amamos suficientemente el mundo como para asumir responsabilidad por \u00e9l.\u00bb Arendt introduce una palabra inc\u00f3moda en algunos discursos educativos contempor\u00e1neos: responsabilidad. Educar no consiste \u00fanicamente en permitir que una nueva generaci\u00f3n se exprese. Consiste tambi\u00e9n en entregarle un mundo que exist\u00eda antes de ella, con conocimientos, tradiciones, descubrimientos, tragedias, instituciones y problemas que debe aprender a comprender. El adulto posee, por ello, una funci\u00f3n que no puede abandonar sin consecuencias. No es simplemente un compa\u00f1ero de viaje del ni\u00f1o. Representa temporalmente el mundo ante alguien que acaba de llegar a \u00e9l. Esta concepci\u00f3n permite comprender por qu\u00e9 autoridad y autoritarismo no son equivalentes. La autoridad leg\u00edtima surge de la responsabilidad, del conocimiento y de la coherencia. El autoritarismo, en cambio, pretende sustituir la raz\u00f3n por la fuerza. Uno de los errores modernos consiste en creer que respetar la espontaneidad infantil exige retirar al adulto de su funci\u00f3n orientadora. Pero dejar a un ni\u00f1o completamente \u00aba su aire\u00bb no siempre es libertad; puede ser abandono de responsabilidad. La generaci\u00f3n adulta debe transmitir aquello que considera valioso y, simult\u00e1neamente, aceptar que la siguiente generaci\u00f3n tendr\u00e1 derecho a transformarlo. \u00c9sa es la paradoja educativa. Ense\u00f1amos el mundo tal como es precisamente para que quienes vienen despu\u00e9s puedan convertirlo en algo diferente.<\/p>\n\n\n\n

Jos\u00e9 Ortega y Gasset<\/strong> (1883\u20131955), fil\u00f3sofo y ensayista espa\u00f1ol, catedr\u00e1tico de Metaf\u00edsica y una de las figuras intelectuales centrales de la Espa\u00f1a del siglo XX, en Misi\u00f3n de la Universidad<\/em> (1930), comenta sobre \u00abLa ense\u00f1anza de la cultura o sistema de las ideas vivas que el tiempo posee.\u00bb Ortega percibi\u00f3 tempranamente uno de los grandes peligros de la universidad moderna: la especializaci\u00f3n sin cultura. Podemos formar magn\u00edficos t\u00e9cnicos y, al mismo tiempo, seres humanos incapaces de comprender el contexto hist\u00f3rico, moral y social dentro del cual utilizan sus conocimientos. Este problema resulta todav\u00eda m\u00e1s relevante en nuestro siglo. La acumulaci\u00f3n del saber obliga inevitablemente a especializarse. Ning\u00fan m\u00e9dico domina toda la medicina, ning\u00fan cient\u00edfico toda la ciencia y ning\u00fan jurista todo el derecho. Pero la especializaci\u00f3n necesaria puede convertirse en estrechez intelectual. Una universidad digna de ese nombre deber\u00eda proporcionar algo m\u00e1s que capacitaci\u00f3n laboral. Debe ense\u00f1ar al estudiante a situar su profesi\u00f3n dentro de una visi\u00f3n m\u00e1s amplia del ser humano y de la sociedad. El m\u00e9dico deber\u00eda conocer algo de filosof\u00eda, historia y econom\u00eda sanitaria. El ingeniero necesita comprender las consecuencias humanas de sus tecnolog\u00edas. El cient\u00edfico debe aproximarse a la \u00e9tica de aquello que investiga. El jurista necesita entender la sociedad sobre la que pretende actuar. La cultura general no es un lujo ornamental. Funciona como sistema de conexiones entre conocimientos especializados. Una sociedad puede poseer enormes cantidades de informaci\u00f3n y ser, sin embargo, culturalmente pobre. Ortega nos recuerda que saber muchas cosas no equivale necesariamente a comprender el mundo.<\/p>\n\n\n\n

Jos\u00e9 Mart\u00ed<\/strong> (1853\u20131895), escritor, periodista, pensador y pol\u00edtico cubano, en Maestros ambulantes<\/em>, un texto de 1884 recogido posteriormente en sus Obras completas<\/em>, dice: \u00abSer bueno es el \u00fanico modo de ser dichoso. Ser culto es el \u00fanico modo de ser libre.\u00bb Mart\u00ed une cultura, libertad y moralidad en una formulaci\u00f3n excepcionalmente concisa. Su afirmaci\u00f3n de que la cultura constituye un camino hacia la libertad resulta especialmente poderosa porque recuerda que la ignorancia genera dependencia. Quien desconoce c\u00f3mo funcionan las instituciones depende de quien se las interprete. Quien carece de conocimientos cient\u00edficos ser\u00e1 m\u00e1s vulnerable a supersticiones y fraudes. Quien desconoce econom\u00eda puede quedar indefenso ante determinados abusos financieros. Quien no conoce historia corre el riesgo de aceptar como novedades errores repetidos innumerables veces. Pero Mart\u00ed introduce tambi\u00e9n la bondad, y con ello evita identificar educaci\u00f3n con mera acumulaci\u00f3n intelectual. Una persona culta puede utilizar su conocimiento para explotar a los dem\u00e1s. La inteligencia aumenta nuestra capacidad de actuar; no garantiza por s\u00ed sola que actuemos correctamente. La educaci\u00f3n deber\u00eda, por tanto, construir simult\u00e1neamente libertad intelectual y conciencia moral. No se trata de imponer una moral oficial cerrada, sino de ense\u00f1ar principios b\u00e1sicos de convivencia: honestidad, responsabilidad, respeto por la dignidad ajena y rechazo de la humillaci\u00f3n. La cultura libera cuando ampl\u00eda las posibilidades de elecci\u00f3n. La bondad humaniza esas elecciones. Probablemente necesitemos ambas para evitar dos peligros igualmente graves: ignorantes bienintencionados y personas brillantemente instruidas sin escr\u00fapulos.<\/p>\n\n\n\n

Martin Luther King Jr.<\/strong> (1929\u20131968), pastor baptista y dirigente estadounidense del movimiento por los derechos civiles, Premio Nobel de la Paz en 1964, en \u00abThe Purpose of Education<\/em>\u00bb, un art\u00edculo incluido en The Maroon Tiger<\/em> (1947), postula: \u00abInteligencia m\u00e1s car\u00e1cter: \u00e9se es el objetivo de la verdadera educaci\u00f3n.\u00bb King escribi\u00f3 estas palabras siendo todav\u00eda estudiante universitario, y su intuici\u00f3n conserva una enorme fuerza. Una sociedad puede desarrollar sistemas educativos t\u00e9cnicamente excelentes y producir al mismo tiempo personas capaces de utilizar su inteligencia para objetivos destructivos. La historia demuestra que la formaci\u00f3n acad\u00e9mica no vacuna contra la crueldad, la corrupci\u00f3n o el fanatismo. Personas altamente instruidas han dise\u00f1ado sistemas de propaganda, tecnolog\u00edas destructivas, fraudes financieros y mecanismos burocr\u00e1ticos de persecuci\u00f3n. Por ello King distingue impl\u00edcitamente entre inteligencia y car\u00e1cter. La inteligencia pregunta c\u00f3mo hacer algo. El car\u00e1cter obliga a preguntarse si deber\u00eda hacerse. Esta distinci\u00f3n deber\u00eda impregnar especialmente la ense\u00f1anza universitaria. La universidad no forma solamente profesionales; entrega poder. Un m\u00e9dico obtiene poder sobre la salud, un ingeniero sobre infraestructuras, un jurista sobre derechos, un cient\u00edfico sobre tecnolog\u00edas y un economista sobre recursos. Todo poder necesita una \u00e9tica. Pero formar car\u00e1cter no significa imponer conformidad moral. Significa desarrollar responsabilidad, honestidad intelectual, capacidad para reconocer consecuencias y disposici\u00f3n a responder por los propios actos. La excelencia educativa deber\u00eda poder expresarse mediante una ecuaci\u00f3n sencilla: competencia sin integridad es insuficiente; integridad sin competencia tampoco basta.<\/p>\n\n\n\n

Nelson Rolihlahla Mandela<\/strong> (1918\u20132013), abogado, dirigente antiapartheid, presidente de Sud\u00e1frica entre 1994 y 1999, y Premio Nobel de la Paz en 1993, en el discurso \u00abLighting Your Way to a Better Future<\/em>\u00bb, durante el lanzamiento de Mindset Network<\/em>, el 16 de julio de 2003 en Johannesburgo, proclamaba: \u00abLa educaci\u00f3n es el arma m\u00e1s poderosa que podemos utilizar para cambiar el mundo.\u00bb La met\u00e1fora del arma resulta deliberadamente contundente. Mandela conoc\u00eda una sociedad en la que el acceso desigual a la educaci\u00f3n hab\u00eda sido utilizado como instrumento de segregaci\u00f3n y control. Su experiencia ayuda a comprender por qu\u00e9 ense\u00f1ar nunca es socialmente irrelevante. Una buena educaci\u00f3n modifica trayectorias vitales. Ampl\u00eda oportunidades laborales, pero sus efectos trascienden ampliamente el empleo. Permite interpretar documentos, comprender derechos, analizar informaci\u00f3n, participar en instituciones y defenderse mejor frente a quien intenta enga\u00f1ar. Por eso las desigualdades educativas son especialmente graves. Una sociedad puede proclamar formalmente que todos sus ciudadanos son iguales y mantener enormes diferencias reales si la calidad de la educaci\u00f3n depende radicalmente del lugar de nacimiento o de los recursos familiares. Sin embargo, cambiar el mundo no significa necesariamente convertir la escuela en plataforma pol\u00edtica. Precisamente porque la educaci\u00f3n posee un enorme poder, debemos protegerla contra cualquier intento de monopolizarla ideol\u00f3gicamente. La mejor educaci\u00f3n proporciona instrumentos que podr\u00e1n utilizar personas con ideas distintas. Su capacidad transformadora procede de multiplicar autonom\u00eda y oportunidades, no de fabricar adhesiones. Cuando un ni\u00f1o adquiere conocimientos suficientes para escribir su propio futuro, la educaci\u00f3n ha empezado efectivamente a cambiar el mundo.<\/p>\n\n\n\n

Helen Keller<\/strong> (1880\u20131968), escritora, conferenciante y activista estadounidense, sordociega desde la infancia, en Optimism<\/em>, un ensayo publicado originalmente en 1903, dice: \u00abEl resultado m\u00e1s elevado de la educaci\u00f3n es la tolerancia.\u00bb La tolerancia de Keller no deber\u00eda confundirse con indiferencia ni con aceptaci\u00f3n indiscriminada de todas las ideas. Tolerar significa reconocer el derecho del otro a existir, pensar y expresarse incluso cuando discrepamos profundamente de \u00e9l. \u00c9sta es una competencia que nuestras sociedades necesitan recuperar. Parad\u00f3jicamente, disponemos de m\u00e1s canales de comunicaci\u00f3n que nunca y, sin embargo, el debate p\u00fablico se convierte con facilidad en intercambio de descalificaciones. Las redes sociales recompensan la reacci\u00f3n inmediata. La educaci\u00f3n deber\u00eda ense\u00f1ar justamente lo contrario: detenerse, escuchar, comprobar, contextualizar y responder despu\u00e9s. La tolerancia aut\u00e9ntica exige tambi\u00e9n fortaleza intelectual. S\u00f3lo quien posee convicciones suficientemente seguras puede escuchar una posici\u00f3n contraria sin sentirse amenazado por su mera existencia. Pero existe otro l\u00edmite importante: tolerancia no significa renunciar a denunciar aquello que perjudica a otros. Podemos respetar la dignidad de una persona y criticar severamente sus ideas. Ense\u00f1ar esta distinci\u00f3n ser\u00eda enormemente beneficioso. Las ideas no tienen sentimientos ni derechos; las personas s\u00ed poseen dignidad. Una sociedad educada deber\u00eda ser capaz de discutir vigorosamente las primeras sin destruir a las segundas.<\/p>\n\n\n\n

George Orwell \u2014 Eric Arthur Blair<\/strong> (1903\u20131950), novelista, ensayista y periodista brit\u00e1nico, en Nineteen Eighty-Four<\/em> (1949), ofrece un c\u00e1lculo desnudo de libertad: \u00abLa libertad es la libertad de decir que dos m\u00e1s dos son cuatro.\u00bb Orwell formula aqu\u00ed una de las conexiones m\u00e1s poderosas entre verdad y libertad. Antes de poder defender ideas complejas, una sociedad necesita conservar la posibilidad de afirmar hechos elementales aunque contradigan el discurso dominante. La frase tiene una dimensi\u00f3n educativa evidente. Ense\u00f1ar a pensar significa ense\u00f1ar que existen afirmaciones cuya validez depende de evidencias y no de qui\u00e9n las pronuncia. La verdad cient\u00edfica no deber\u00eda decidirse por votaci\u00f3n, autoridad, popularidad o conveniencia. Esto no elimina la complejidad del conocimiento. Muchas cuestiones admiten incertidumbre, interpretaci\u00f3n y debate. Precisamente por eso necesitamos ense\u00f1ar a distinguir hechos comprobables, hip\u00f3tesis, valores, opiniones y propaganda. El peligro aparece cuando esas categor\u00edas se mezclan deliberadamente. Si todas las afirmaciones son presentadas como simples narrativas equivalentes, dejamos al ciudadano sin instrumentos para distinguir una falsedad de un desacuerdo leg\u00edtimo. Una educaci\u00f3n libre debe defender el derecho a preguntar: \u00ab\u00bfC\u00f3mo lo sabemos?\u00bb. Tambi\u00e9n tiene que ense\u00f1ar a aceptar una respuesta inc\u00f3moda cuando los datos la sostienen. La libertad intelectual comienza protegiendo algo aparentemente modesto: la posibilidad de llamar verdadero a lo verdadero y falso a lo falso, independientemente de qui\u00e9n tenga el poder.<\/p>\n\n\n\n

George Santayana<\/strong> (1863\u20131952), fil\u00f3sofo, ensayista, poeta y novelista hispano-estadounidense, en \u00abWhy I Am Not a Marxist<\/em>\u00bb, publicado en Modern Monthly<\/em>, en abril de 1935, manifiesta: \u00abUn ni\u00f1o educado \u00fanicamente en la escuela es un ni\u00f1o sin educar.\u00bb La provocaci\u00f3n de Santayana resulta especialmente pertinente cuando atribuimos a la escuela responsabilidades que corresponden a toda la sociedad. El colegio puede ense\u00f1ar muchas cosas, pero no puede sustituir completamente a la familia, al entorno cultural, a las amistades, a la experiencia ni al ejemplo cotidiano. El ni\u00f1o aprende continuamente. Aprende cuando observa c\u00f3mo sus padres resuelven una discusi\u00f3n, c\u00f3mo hablan de quien piensa distinto y c\u00f3mo tratan a alguien que ocupa una posici\u00f3n social humilde. Aprende tambi\u00e9n en la calle, en el deporte, leyendo, viajando, jugando, cuidando a alguien y enfrent\u00e1ndose a peque\u00f1as responsabilidades. Por eso la educaci\u00f3n no puede externalizarse por completo. Matricular a un hijo en un excelente colegio no libera a los padres de su obligaci\u00f3n educativa. Tambi\u00e9n la sociedad educa. Los personajes que recompensa, los comportamientos que normaliza y el lenguaje que emplea transmiten valores con una eficacia extraordinaria. Puede existir incluso una contradicci\u00f3n entre escuela y entorno: pedimos honestidad en clase mientras el ni\u00f1o observa que el enga\u00f1o obtiene recompensas fuera de ella. Santayana nos obliga, por tanto, a abandonar una c\u00f3moda ficci\u00f3n. La educaci\u00f3n de un ni\u00f1o es una responsabilidad distribuida, y todos los adultos que forman parte de su mundo participan de ella, quieran o no.<\/p>\n\n\n\n

Rabindranath Tagore<\/strong> (1861\u20131941), poeta, fil\u00f3sofo y educador bengal\u00ed, Premio Nobel de Literatura en 1913, en su ensayo \u00abMy School<\/em>\u00bb, incorporado a Personality<\/em> (1917), puntualiza: \u00abLa educaci\u00f3n m\u00e1s elevada es aquella que no se limita a proporcionarnos informaci\u00f3n, sino que armoniza nuestra vida con toda la existencia.\u00bb Tagore anticipa una enfermedad caracter\u00edstica de nuestra \u00e9poca: confundir informaci\u00f3n con educaci\u00f3n. Podemos almacenar cantidades inmensas de datos y seguir sin comprender c\u00f3mo relacionarlos, qu\u00e9 significan o qu\u00e9 consecuencias tienen. Internet ha multiplicado exponencialmente esa paradoja. La informaci\u00f3n dej\u00f3 de ser escasa, pero la atenci\u00f3n, la jerarquizaci\u00f3n y el juicio se han convertido en recursos extraordinariamente valiosos. El sistema educativo deber\u00eda responder a esta transformaci\u00f3n. Memorizar continuar\u00e1 siendo necesario en determinados \u00e1mbitos, porque pensar exige disponer de conocimientos. Pero la memoria no puede constituir el centro de la educaci\u00f3n cuando cualquier tel\u00e9fono contiene m\u00e1s datos que una biblioteca antigua. La cuesti\u00f3n fundamental es qu\u00e9 hacemos con ellos. Tagore introduce adem\u00e1s la idea de armon\u00eda. El ser humano educado no deber\u00eda concebirse como una m\u00e1quina eficiente aislada del resto de la sociedad y de la naturaleza. Necesitamos recuperar conexiones entre conocimiento cient\u00edfico, sensibilidad art\u00edstica, naturaleza, comunidad y experiencia. La educaci\u00f3n que \u00fanicamente prepara para producir puede crear trabajadores competentes, pero no necesariamente vidas valiosas. Tagore nos recuerda que aprender deber\u00eda ampliar el mundo, no reducirlo a una colecci\u00f3n de respuestas de examen.<\/p>\n\n\n\n

Simone Weil<\/strong> (1909\u20131943), fil\u00f3sofa, ensayista, profesora y pensadora francesa, en una carta a Jo\u00eb Bousquet<\/strong> el 13 de abril de 1942, dec\u00eda: \u00abL\u2019attention est la forme la plus rare et la plus pure de la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9<\/em>\u00bb(\u00abLa atenci\u00f3n es la forma m\u00e1s rara y m\u00e1s pura de generosidad\u00bb). Aunque esta frase no se refiere exclusivamente a la educaci\u00f3n, pocas podr\u00edan describir mejor una de sus condiciones esenciales: prestar atenci\u00f3n. El alumno necesita aprender a atender, pero tambi\u00e9n necesita sentirse atendido. La atenci\u00f3n es incompatible con la prisa permanente. Para comprender un texto dif\u00edcil, escuchar verdaderamente a otra persona o investigar un problema complejo necesitamos permanecer ante algo durante m\u00e1s tiempo del que actualmente acostumbramos. \u00c9ste es uno de los grandes desaf\u00edos educativos de la cultura digital. Las tecnolog\u00edas compiten constantemente por nuestra atenci\u00f3n y premian el cambio r\u00e1pido de est\u00edmulo. La capacidad de concentraci\u00f3n puede convertirse as\u00ed en una nueva forma de desigualdad. Quien consiga mantener la atenci\u00f3n durante periodos prolongados poseer\u00e1 una ventaja intelectual enorme frente a quien dependa de est\u00edmulos continuos. Pero Weil a\u00f1ade una dimensi\u00f3n \u00e9tica. Escuchar verdaderamente a alguien significa concederle espacio mental sin preparar inmediatamente nuestra r\u00e9plica. El respeto comienza muchas veces ah\u00ed. Quiz\u00e1 debamos ense\u00f1ar a los ni\u00f1os no solamente a hablar y expresarse, sino tambi\u00e9n a guardar silencio, observar y escuchar. Una sociedad donde nadie presta atenci\u00f3n termina convirti\u00e9ndose en una multitud de mon\u00f3logos simult\u00e1neos.<\/p>\n\n\n\n

Arist\u00f3teles<\/strong> (384\u2013322 a. C.), fil\u00f3sofo griego, disc\u00edpulo de Plat\u00f3n y maestro de Alejandro Magno, seg\u00fan Di\u00f3genes Laercio<\/strong>, en Vidas y opiniones de los fil\u00f3sofos ilustres<\/em>, dijo: \u00abLas ra\u00edces de la educaci\u00f3n son amargas, pero su fruto es dulce.\u00bb Aprender implica esfuerzo. \u00c9sta es una verdad pedag\u00f3gica elemental que determinadas concepciones modernas han intentado suavizar hasta casi hacerla desaparecer. No todo aprendizaje puede ser divertido. Habr\u00e1 momentos de curiosidad y entusiasmo, pero tambi\u00e9n repetici\u00f3n, cansancio, correcci\u00f3n y frustraci\u00f3n. Un pianista practica escalas. Un m\u00e9dico memoriza anatom\u00eda. Un matem\u00e1tico resuelve problemas que inicialmente no comprende. Un escritor reescribe innumerables veces. Eliminar todo esfuerzo del proceso educativo equivale a preparar al alumno para un mundo inexistente. Sin embargo, el esfuerzo tampoco debe convertirse en culto al sufrimiento. No aprendemos mejor porque algo sea desagradable. El buen profesor intenta hacer comprensible y estimulante lo dif\u00edcil sin ocultar que dominarlo requiere trabajo. Aqu\u00ed reside un equilibrio delicado. Si reducimos todas las exigencias para evitar frustraciones, privamos al estudiante del descubrimiento de su propia capacidad. La satisfacci\u00f3n profunda de aprender suele llegar precisamente despu\u00e9s de haber atravesado una dificultad. El fruto es dulce porque hubo que conquistarlo.<\/p>\n\n\n\n

Sydney J. Harris<\/strong> (1917\u20131986), periodista y columnista estadounidense, en la columna \u00abThoughts at Large<\/em>\u00bb, publicada en The Ledger<\/em> el 3 de agosto de 1978, juega con el lenguaje: \u00abTodo el prop\u00f3sito de la educaci\u00f3n consiste en convertir espejos en ventanas.\u00bb La met\u00e1fora es extraordinaria. El espejo s\u00f3lo nos devuelve a nosotros mismos; la ventana nos permite descubrir que existe un mundo m\u00e1s all\u00e1. Parte de la maduraci\u00f3n consiste precisamente en abandonar la convicci\u00f3n infantil de que todo gira alrededor de nuestras necesidades, emociones y preferencias. La educaci\u00f3n deber\u00eda realizar ese desplazamiento. La literatura nos obliga a entrar en la experiencia de personas que jam\u00e1s conoceremos. La historia muestra sociedades diferentes de la nuestra. La ciencia revela escalas de realidad que nuestros sentidos no alcanzan. Incluso aprender otra lengua implica descubrir que una misma realidad puede organizarse mediante categor\u00edas diferentes. \u00c9ste es tambi\u00e9n uno de los grandes valores de la diversidad intelectual. Si \u00fanicamente escuchamos a personas que piensan como nosotros, convertimos el conocimiento en un gigantesco espejo. Las c\u00e1maras de eco digitales intensifican ese peligro. Un algoritmo puede proporcionarnos continuamente aquello que confirma nuestras preferencias y hacernos creer que estamos viendo el mundo cuando s\u00f3lo contemplamos nuestro reflejo. Una buena educaci\u00f3n deber\u00eda romper esa superficie. La persona educada no es necesariamente aquella que posee m\u00e1s certezas, sino aquella cuyas ventanas permiten contemplar un territorio cada vez m\u00e1s amplio.<\/p>\n\n\n\n

Francis Bacon<\/strong> (1561\u20131626), fil\u00f3sofo, jurista, ensayista y estadista ingl\u00e9s, figura fundamental en el desarrollo del empirismo moderno, en la secci\u00f3n \u00abDe H\u00e6resibus<\/em>\u00bb de sus Meditationes Sacrae<\/em> (1597), sentencia: \u00abNam et ipsa scientia potestas est<\/em>\u00bb(\u00abPues el conocimiento mismo es poder\u00bb). Si el conocimiento es poder, la educaci\u00f3n es necesariamente una distribuci\u00f3n de poder. Quien sabe leer, calcular, argumentar, interpretar contratos y comprender informaci\u00f3n cient\u00edfica posee mayores posibilidades de proteger sus propios intereses. Esta afirmaci\u00f3n explica por qu\u00e9 la educaci\u00f3n p\u00fablica desempe\u00f1\u00f3 hist\u00f3ricamente una funci\u00f3n emancipadora tan importante. Extender el conocimiento significa disminuir determinadas dependencias. Pero Bacon nos permite formular tambi\u00e9n una advertencia. El conocimiento concede poder, y todo poder puede utilizarse bien o mal. La ciencia puede curar una enfermedad o producir un arma. Los datos pueden mejorar un sistema sanitario o construir sofisticados mecanismos de vigilancia. La persuasi\u00f3n puede utilizarse para ense\u00f1ar o para manipular. Por eso una educaci\u00f3n exclusivamente t\u00e9cnica es insuficiente. Cuanto mayor sea la capacidad que proporcionamos a una persona, mayor deber\u00eda ser nuestra preocupaci\u00f3n por formar su responsabilidad. La cuesti\u00f3n central del siglo XXI quiz\u00e1 no sea solamente cu\u00e1nto podremos hacer gracias a la inteligencia artificial, la gen\u00e9tica o la biotecnolog\u00eda. Ser\u00e1 tambi\u00e9n preguntarnos qu\u00e9 deber\u00edamos hacer. La educaci\u00f3n tiene que preparar individuos capaces de formular ambas preguntas antes de que el poder t\u00e9cnico avance m\u00e1s deprisa que nuestra capacidad moral para gobernarlo.<\/p>\n\n\n\n

Lucio Anneo S\u00e9neca<\/strong> (ca. 4 a. C.\u201365 d. C.), fil\u00f3sofo estoico, escritor, orador y estadista romano, en Epistulae Morales ad Lucilium<\/em> (65 d.C.), refiere: \u00abNon vitae, sed scholae discimus<\/em>\u00bb(\u00abNo aprendemos para la vida, sino para la escuela\u00bb). Esta frase merece cerrar esta selecci\u00f3n de reflexiones porque contiene una deliciosa iron\u00eda hist\u00f3rica. En innumerables colegios encontramos el lema \u00abNon scholae, sed vitae discimus<\/em>\u00bb \u2014\u00abNo aprendemos para la escuela, sino para la vida\u00bb\u2014 atribuido a S\u00e9neca. Pero S\u00e9neca escribi\u00f3 exactamente lo contrario. Su frase original era una cr\u00edtica. Se lamentaba de un aprendizaje excesivamente escol\u00e1stico, preocupado por sutilezas alejadas de la vida. Siglos despu\u00e9s alguien invirti\u00f3 el orden y convirti\u00f3 aquella denuncia en un hermoso ideal pedag\u00f3gico. La an\u00e9cdota resume buena parte de nuestros problemas educativos. Cuando un estudiante pregunta \u00ab\u00bfesto entra en el examen?\u00bb, est\u00e1 formulando sin saberlo la misma cr\u00edtica de S\u00e9neca. Ha comprendido que existen dos territorios separados: aquello que necesita para aprobar y aquello que necesita para vivir. La gran reforma educativa consistir\u00eda precisamente en reducir esa distancia. Aprender matem\u00e1ticas deber\u00eda servir para razonar; lengua, para expresarnos y comprender; historia, para interpretar el presente; ciencia, para distinguir evidencia de superstici\u00f3n; filosof\u00eda, para examinar nuestras ideas. La escuela fracasa parcialmente cuando sus conocimientos mueren al terminar el examen. Triunfa cuando el estudiante descubre a\u00f1os despu\u00e9s que aquello aprendido contin\u00faa ayud\u00e1ndole a comprender una conversaci\u00f3n, tomar una decisi\u00f3n, detectar un enga\u00f1o o enfrentarse a un problema.<\/p>\n\n\n\n

Reflexi\u00f3n final<\/h2>\n\n\n\n

Todas estas voces proceden de \u00e9pocas, culturas y tradiciones intelectuales extraordinariamente diferentes. No dicen exactamente lo mismo y ser\u00eda empobrecedor obligarlas a hacerlo. Pero entre ellas aparece un territorio com\u00fan. Kant<\/strong> reclama el valor de pensar por uno mismo. Mill<\/strong> coloca la autonom\u00eda personal en el centro de la libertad. Dewey<\/strong> quiere que sigamos aprendiendo durante toda la vida. Russell<\/strong> une conocimiento y humanidad. Montessori<\/strong> defiende una libertad que conduce hacia la autodisciplina. Freire<\/strong> exige una educaci\u00f3n capaz de interrogar la realidad. Arendt<\/strong> devuelve al adulto la responsabilidad de introducir al ni\u00f1o en el mundo. Ortega<\/strong> advierte contra el especialista sin cultura. Mart\u00ed<\/strong> vincula cultura y libertad. King<\/strong> recuerda que inteligencia sin car\u00e1cter es insuficiente. Mandela<\/strong> contempla la educaci\u00f3n como instrumento de transformaci\u00f3n. Keller<\/strong> sit\u00faa la tolerancia entre sus frutos superiores. Orwell<\/strong> defiende la verdad objetiva frente a cualquier poder que pretenda administrarla. Santayana<\/strong> recuerda que la educaci\u00f3n desborda las paredes de la escuela. Tagore<\/strong> se niega a confundir informaci\u00f3n con formaci\u00f3n humana. Weil<\/strong> reivindica la atenci\u00f3n. Arist\u00f3teles<\/strong>, a trav\u00e9s de la tradici\u00f3n que transmite Di\u00f3genes Laercio, recuerda el esfuerzo. Harris<\/strong> quiere transformar nuestros espejos en ventanas. Bacon<\/strong> identifica en el conocimiento una forma de poder. Y S\u00e9neca<\/strong>, parad\u00f3jicamente, nos advierte hace casi dos mil a\u00f1os del peligro de aprender para la escuela y no para la vida. De todas ellas podr\u00eda extraerse una filosof\u00eda educativa com\u00fan. Educar no es domesticar. Pero tampoco abandonar. No es imponer pensamientos. Pero tampoco renunciar a transmitir conocimiento. No consiste en eliminar toda frustraci\u00f3n. Pero tampoco en humillar. No es fabricar obediencia. Pero tampoco celebrar la ausencia de l\u00edmites. No es proporcionar simplemente informaci\u00f3n. Es ense\u00f1ar a utilizarla. La finalidad deber\u00eda ser mucho m\u00e1s ambiciosa: formar seres humanos capaces de gobernarse a s\u00ed mismos. Personas suficientemente cultas para no ser f\u00e1cilmente manipuladas; suficientemente cr\u00edticas para cuestionar aquello que reciben; suficientemente humildes para reconocer que pueden equivocarse; suficientemente libres para disentir; suficientemente responsables para aceptar las consecuencias de sus actos; y suficientemente respetuosas para comprender que la dignidad de otra persona no desaparece cuando piensa de manera diferente. Quiz\u00e1 ah\u00ed se encuentre la definici\u00f3n m\u00e1s sencilla de la educaci\u00f3n que necesitamos: ense\u00f1ar al ser humano a ser libre sin convertirse en enemigo de la libertad ajena. Y tal vez \u00e9sa sea tambi\u00e9n una de las mejores inversiones que cualquier sociedad puede hacer en su propio futuro.<\/p>\n\n\n\n

Ram\u00f3n Cacabelos,
Catedr\u00e1tico de Medicina Gen\u00f3mica<\/p>\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

N\u00famero 43 \u2013 12 noviembre 2026 Hay palabras que, de tanto pronunciarlas, terminan perdiendo su significado. \u201cEducaci\u00f3n\u201d es una de ellas. Hablamos de educaci\u00f3n cuando discutimos sobre colegios, universidades, planes de estudio, profesores, ex\u00e1menes, disciplina, tecnolog\u00eda o fracaso escolar. 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