EL VÍNCULO CORAZÓN-CEREBRO
La relación entre el corazón y el cerebro ha sido una de las cuestiones más fascinantes de la historia humana. Durante milenios, civilizaciones, filósofos, teólogos, médicos y poetas han intentado descifrar qué papel juega cada uno en la vida mental, moral y emocional. ¿Habita la conciencia en el cerebro? ¿Reside el sentimiento en el corazón? ¿O ambos órganos conforman un sistema indisoluble donde lo fisiológico y lo espiritual convergen?
El desarrollo de la neurociencia moderna ha demostrado que el corazón no es únicamente una bomba hemodinámica. Posee un sistema nervioso intrínseco, una bioelectricidad propia, patrones de sincronización que afectan a la dinámica de las redes cerebrales y señales aferentes que modulan la percepción, la atención y las emociones. En paralelo, el cerebro no es solo un órgano del pensamiento: regula ritmos cardíacos, estados afectivos, respuestas al estrés y comportamientos sociales que afectan al corazón físico y simbólico.
La neurociencia contemporánea ha transformado nuestra visión del corazón y el cerebro. Ya no se consideran dos órganos con funciones independientes, sino componentes de un sistema neurobiológico integrado donde la información fluye constantemente en ambos sentidos, modulando la fisiología, la cognición, la emoción y la conducta. Esta integración es tan profunda que hoy resulta imposible explicar fenómenos como el estrés, la ansiedad, la depresión, la intuición, la percepción interoceptiva, la toma de decisiones o la resiliencia sin considerar la bidireccionalidad corazón–cerebro.
En la neurofisiología moderna, el corazón no es solo una bomba mecánica: es un órgano sensorial y modulador, con redes neuronales propias, ritmos eléctricos complejos y capacidad para influir en la actividad cerebral. El cerebro, a su vez, no es solo una máquina de pensamiento: regula ritmos cardíacos y reacciona de manera inmediata a las señales procedentes del corazón, integrándolas en estructuras subcorticales y corticales que construyen nuestra experiencia emocional y consciente.
El corazón como órgano neurobiológico autónomo
El corazón alberga un conjunto de neuronas —estimado entre 30.000 y 40.000— que forman lo que se denomina sistema nervioso intracardíaco. Estas neuronas procesan información localmente, modulan la contractilidad, participan en la sincronización eléctrica, reaccionan a neurotransmisores centrales, y envían señales aferentes al sistema nervioso central.
Este “pequeño cerebro cardíaco” constituye un sistema semiautónomo capaz de integrar señales mecánicas, humorales y eléctricas. Le otorga al corazón un grado de independencia funcional sorprendente: continúa latiendo fuera del cuerpo humano durante un tiempo porque posee patrones automáticos intrínsecos.
El corazón genera el campo electromagnético más potente del organismo, unas 60 veces mayor en amplitud que el del cerebro. Este campo se propaga alrededor del cuerpo, se sincroniza con ritmos cerebrales, varía con estados emocionales, e influye en la transmisión de señales neuronales.
La variabilidad de la frecuencia cardíaca (VFC) es uno de los mejores indicadores de salud neurofisiológica. Una VFC alta y flexible se asocia a mejor regulación emocional, mayor resiliencia, menor inflamación sistémica, mejor cognición y memoria, y menor riesgo cardiovascular. Cuando la VFC se reduce, aparecen patrones de estrés, ansiedad, depresión y riesgo cardíaco.
El cerebro como regulador dinámico del corazón
El control cardíaco depende de múltiples estructuras cerebrales. La amígdala genera respuestas de alarma y modula la taquicardia emocional. El hipotálamo regula el sistema nervioso autónomo y la homeostasis cardiovascular. La corteza prefrontal ventromedial interviene en la regulación emocional y en la modulación parasimpática del corazón. La ínsula integra señales interoceptivas del corazón y genera conciencia corporal. El tronco encefálico (núcleo del tracto solitario y núcleo ambiguo) regula el tono vagal. El corazón y el cerebro están conectados por el nervio vago (eferencias y aferencias) y por las vías simpáticas, creando un circuito de realimentación permanente.
Contrariamente al paradigma clásico, hoy sabemos que el corazón envía más información al cerebro (≈80%) de la que recibe (≈20%). Estas señales modulan la percepción sensorial, la memoria emocional, la atención, la autoevaluación, la toma de decisiones, y los estados afectivos. La ínsula y la corteza cingulada anterior responden de manera directa a la actividad cardíaca, generando mapas interoceptivos que construyen la sensación de estar encarnados.
Estrés, inflamación y psicocardiología: el eje patológico corazón–cerebro
El estrés crónico actúa como un tóxico sistémico. El estrés activa el eje hipotálamo–hipófisis–adrenal (HHA): aumenta cortisol, modifica el tono autonómico, reduce la VFC, altera ritmos cardíacos, daña la memoria y las funciones ejecutivas, e incrementa la inflamación sistémica. Esta inflamación afecta paredes vasculares, redes neuronales y circuitos límbicos, generando comorbilidad entre trastornos cardiovasculares, depresión, ansiedad, deterioro cognitivo, y disautonomía.
El síndrome de Takotsubo (cardiomiopatía por estrés) es un ejemplo extremo del vínculo emocional-fisiológico: surge tras una pérdida o trauma emocional, afecta la contractilidad del ventrículo izquierdo, simula un infarto, y revierte en días o semanas. Su existencia demuestra que una emoción intensa es capaz de alterar la fisiología cardíaca de forma aguda y severa.
La literatura científica ha confirmado que el corazón enfermo puede desencadenar pérdida de memoria, menor velocidad cognitiva, mayor riesgo de Alzheimer (por hipoperfusión crónica), y deterioro en funciones ejecutivas. El cerebro necesita un flujo sanguíneo constante y finamente regulado; cuando este flujo falla, el cerebro enferma.
Interocepción, intuición y la teoría de la predicción cardíaca
La interocepción es la capacidad de percibir señales internas del organismo. El corazón es uno de los órganos interoceptivos más influyentes: su latido crea ritmos neuronales, modula señales de recompensa y castigo, influye en decisiones de riesgo, y afecta la percepción del tiempo.
La neurociencia cognitiva ha demostrado que existen fenómenos de anticipación fisiológica: el corazón presenta cambios en su ritmo antes de que la persona sea consciente de la decisión. Este fenómeno revela que parte de la toma de decisiones se origina en circuitos corporales, no exclusivamente en procesos cognitivos conscientes.
La teoría de la predicción cardíaca propone que el corazón genera un flujo de señales que el cerebro utiliza para predecir el estado interno, generar modelos mentales estables, evaluar amenazas o recompensas, y modular la percepción emocional. En este marco, el corazón se convierte en coautor del yo emocional.
Sincronía y coherencia cardio-cerebral
Los ritmos cardíacos y cerebrales se sincronizan en determinados estados: sueño profundo, meditación, atención plena, estados de conexión social, experiencias estéticas intensas, y estados de flujo creativo. Esta sincronía aumenta la eficiencia energética del cerebro y mejora la claridad cognitiva.
La coherencia cardíaca es un patrón armónico del ritmo cardíaco asociado a mayor estabilidad emocional, mejor memoria operativa, mejor función inmunológica, y mayor creatividad. No es una metáfora espiritual: es un estado neurofisiológico medible.
Algunos autores plantean que el corazón actúa como un oscilador maestro, que proporciona un ritmo basal sobre el cual el cerebro organiza otras dinámicas oscilatorias.
El corazón y el cerebro constituyen una unidad neurobiológica, emocional y cognitiva. El corazón siente, el cerebro interpreta; el corazón envía ritmos, el cerebro los traduce; el corazón anticipa, el cerebro decide. La neurociencia demuestra que no existe pensamiento sin latido ni emoción sin ritmo, y que la experiencia humana depende del diálogo continuo entre estos dos órganos que, durante siglos, fueron considerados opuestos.
Filosofía del corazón y del cerebro
A lo largo de la historia, la humanidad ha oscilado entre dos metáforas centrales: El corazón como sede del alma, del valor, del carácter y del sentimiento. El cerebro como sede del pensamiento, de la racionalidad y de la conciencia. Pero esta dicotomía es engañosa. La filosofía contemporánea reconoce que el ser humano es una unidad emocional-racional, donde sentir y pensar no son procesos independientes, sino momentos de un mismo fenómeno existencial.
Desde los presocráticos hasta la filosofía postmoderna, la tensión corazón–cerebro ha sido una constante que revela cómo comprendemos nuestra interioridad, nuestra moralidad, nuestro amor y nuestra relación con el mundo.
Entre el mito y la razón de los antiguos
En Egipto el corazón era la esencia del ser. En la civilización egipcia, el corazón (ib) era la sede de la personalidad, el lugar de la memoria, el depósito de las emociones, y el órgano juzgado en el Más Allá. En el Libro de los Muertos, el corazón del difunto se pesa frente a la “Pluma de la Verdad” (Maat). El cerebro, en cambio, carecía de valor simbólico: se extraía y desechaba en la momificación.
En la Grecia arcaica, el thumos era el centro vital. En Homero, el thumos (ánimo, ardor interior) y el kardía son centros donde residen el coraje, la pasión y la voluntad de actuar. La mente abstracta no aparece como una entidad separada del cuerpo, sino como un flujo vital que pasa por el pecho. Héctor y Aquiles “hablan a su corazón”, no a su cerebro.
Pitágoras y Alcmeón de Crotona fueron los pioneros del encefalocentrismo: situaron la inteligencia y la percepción en el cerebro. El corazón perdió protagonismo, pero no completamente; la medicina hipocrática aún lo consideraba un centro esencial.
En La República, Platón divide el alma en: (i) Logos (racional): cabeza; (ii) Thymos (ánimo, valor): pecho; y (iii) Epithymia (deseos): abdomen. El cerebro —sede del logos— es el órgano de la parte más elevada del alma. El corazón se convierte en intermediario emocional y moral.
Para Aristóteles, el corazón era el centro de la vida sensible. Aristóteles invierte el modelo: El cerebro es un órgano refrigerante, pasivo, frío. El corazón es la sede de la vida perceptiva y emocional. Allí reside el alma sensitiva, la imaginación, el coraje y parte de la memoria. Esta visión —aunque errónea en términos fisiológicos— expresa algo profundo: el corazón como órgano del calor vital y del movimiento interno del ser.
Unidad entre corazón y mente
En China, en el xin, corazón y mente iban siempre unidos. En la filosofía china, especialmente en el confucianismo y el neoconfucianismo, xin significa corazón y mente al mismo tiempo. La razón y la emoción no son procesos separados. La moralidad surge de una armonía interna entre sentir y pensar. Para Mencio, la bondad humana se origina en el “corazón compasivo”.
En India, el corazón era la sede de la conciencia espiritual. En el hinduismo y el budismo, el corazón (hridaya) es el centro del ser. La conciencia profunda se manifiesta en la zona cardíaca. La meditación busca sincronizar mente y corazón. El cerebro es un instrumento; el corazón es un centro espiritual.
Cristianismo, Islam y mística medieval
Con el tiempo y la cultura el corazón pasó a ser el órgano del alma. San Agustín identifica el corazón como el lugar del deseo, de la inquietud existencial, y del encuentro con Dios. “Nos hiciste, Señor, para Ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en Ti.” La interioridad nace del corazón, no de la razón pura.
Para Santo Tomás de Aquino, la mente racional reside en el cerebro, y el corazón alberga afectos y voluntad. Es la unión operativa entre ambos la que permite el acto humano moral.
En el Islam y en el sufismo prevalece el qalb. En la tradición sufí, el corazón (qalb) es el espejo del espíritu. Pensar con el corazón es alcanzar una forma superior de inteligencia. La purificación del corazón permite la verdadera percepción.
El cerebro como sede de la conciencia
Con Descartes la mente (res cogitans) se separa del cuerpo (res extensa); la conciencia pasa a residir en el cerebro; y el corazón se reduce a una función mecánica. Es el nacimiento del cientificismo cerebral y el dualismo mente-cuerpo. La Ilustración establece la hegemonía de la razón. La Ilustración exaltó el cerebro racional: la lógica, el análisis, el cálculo, y la objetividad. El corazón fue relegado al sentimiento, considerado secundario o “irracional”.
La rebelión romántica del corazón
El Romanticismo dio un nuevo impulso al corazón. Con los románticos el corazón recupera su centralidad; el sentimiento se vuelve identidad; y la interioridad emocional es el verdadero conocimiento del ser. Goethe, Novalis, Shelley y Bécquer sitúan el corazón como órgano de la verdad íntima. El cerebro racional es visto como limitación, cárcel o máscara.
La fenomenología del sentir es conocer
Para Husserl y Merleau-Ponty el cuerpo es el sujeto. La fenomenología muestra que la conciencia es corpórea; el sentir corporal precede al pensamiento; y la relación corazón–cerebro es intencionalidad vital, no dualismo. Merleau-Ponty sostiene que el cuerpo “piensa” a través de sus afectos y ritmos.
Con Heidegger la afectividad se transforma en un modo de ser. Para Heidegger, el ser humano es arrojado al mundo con un estado emocional previo (Stimmung). La emoción no es una reacción, sino una apertura ontológica. El corazón se convierte en símbolo de la autenticidad existencial.
Filosofía moral del corazón y el cerebro
Con David Hume, la moral nace del sentimiento. Para él, la razón es esclava de las pasiones, la moralidad se origina en la empatía, y el corazón dicta lo que el cerebro justifica. Kant establece la primacía de la racionalidad moral respondiendo que la moral surge de la razón práctica, las emociones son inestables, y la autonomía exige pensamiento crítico, no sentimentalidad. La ética contemporánea ofrece la síntesis que predomina en la actualidad bajo una visión integrativa: la moral requiere empatía (corazón), y requiere juicio racional (cerebro). La ética humana es un diálogo entre ambos sistemas.
Filosofía de la conciencia
La pregunta fundamental es: ¿La conciencia reside en el cerebro o emerge del organismo completo? Según el modelo del Materialismo neurocientífico, la conciencia es un producto neuronal. El corazón influye, pero no “produce” mente. Para el Enactivismo y la teoría del cuerpo vivido, la conciencia emerge de la interacción entre cuerpo–cerebro–entorno. El corazón es un nodo crucial de este sistema. Y para el Emergentismo biológico, el yo es una propiedad emergente de sistemas complejos interrelacionados; corazón y cerebro son co-creadores del fenómeno mental.
Como síntesis filosófica cabría decir: (i) El corazón simboliza la autenticidad emocional. (ii) El cerebro simboliza la claridad racional. (iii) El ser humano no es ninguno por separado. (iv) El ser humano es un ser sintiente que piensa y un ser pensante que siente. El vínculo corazón–cerebro es, filosóficamente, la expresión más profunda de la unidad del ser humano.
Literatura universal de corazón y cerebro
La literatura ha explorado lo que la medicina no puede diseccionar: la vida interior, la emoción que no aparece en los análisis, el pensamiento que no se ve en la resonancia magnética, y el latido que no se registra en el electrocardiograma.
Las culturas han utilizado el corazón como metáfora de amor, memoria, pérdida, identidad, valentía, sufrimiento y verdad. Y han utilizado el cerebro como símbolo de razón, conflicto mental, locura, introspección, imaginación y conciencia.
En la literatura universal, estos dos órganos forman una arquitectura mitopoética: el corazón encarna la humanidad viva y el cerebro la humanidad pensante. Pero ambos se entrelazan, dialogan, se contradicen y se complementan.
El corazón en la literatura poética universal
En la literatura clásica, el corazón es sede del valor y la pasión. Homero sitúa el corazón en el centro de las decisiones heroicas. Los héroes hablan a su kardía cuando dudan o se enfrentan a la muerte. Safo, por su parte, describe el amor como un temblor físico: “el corazón aletea en mi pecho como un pájaro herido”.
En la lírica medieval, el corazón es un ente enamorado. En los trovadores provenzales, el corazón es territorio del amor cortés. En el misticismo cristiano (San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Ávila), el corazón arde, se derrama, se eleva y se quiebra. La literatura árabe-andalusí habla del corazón como “jardín secreto donde florece la herida del amor”.
En el Romanticismo, el corazón es un absoluto. El corazón romántico —Byron, Shelley, Novalis, Bécquer— es volcán emocional, brújula moral, prisión del dolor, y altar del ideal. El corazón deja de ser solo metáfora y se convierte en identidad, en la quintaesencia de lo humano.
El cerebro en la literatura
El cerebro en la literatura es pensamiento, conflicto y conciencia. En Shakespeare, el cerebro es la sede del conflicto moral: Hamlet razona hasta paralizarse. Macbeth delira mientras su mente se oscurece. Lear enloquece cuando su corazón paternal se quiebra. En Shakespeare, el corazón siente la tragedia, pero el cerebro la interpreta.
En la literatura moderna el cerebro es un laberinto. En Dostoyevski, el pensamiento es tormenta: la conciencia se fragmenta, la mente se enfrenta a la culpa y a la fe. En Kafka, el cerebro es un espacio burocrático y opresivo. La interioridad se convierte en mecanismo: la razón es un engranaje que aplasta al sujeto. En Virginia Woolf, la mente es un río continuo, una corriente de conciencia donde emoción y pensamiento se confunden.
Dialéctica corazón–cerebro en la narrativa universal
Borges afirma que “el corazón es el órgano de la memoria”. En su obra, el amor y la nostalgia no son solo sentimientos: son formas de pensamiento afectivo. En García Márquez, el corazón recuerda lo que la razón intenta olvidar. La memoria emocional alimenta cien años de soledad, y cada acto humano es un latido del destino. En Proust, la mente está atravesada por sensaciones involuntarias. El sabor de la magdalena convoca un universo afectivo: la memoria es un órgano sentimental. En Joyce, la conciencia es un torrente donde ideas, emociones y sensaciones fluyen sin jerarquías. El cerebro siente tanto como piensa.
El corazón infinito de la literatura mística
En San Juan de la Cruz, el corazón es “la cueva del tesoro interior”. En Teresa de Ávila, el cerebro apenas aparece: la unión divina se siente, no se piensa. En el Sufismo y la poesía persa, Rumi escribe: “El corazón es una lámpara; la razón, su sombra”. Hafez afirma: “El corazón entiende el lenguaje que no alcanza el intelecto”. En esta tradición, la sabiduría auténtica es cardíaca, fruto de una resonancia interior.
La metáfora del corazón roto
Desde los lamentos de Safo hasta las novelas contemporáneas, el “corazón roto” es una constante universal: es pérdida, es separación, es duelo, es trauma, y es la emoción hecha herida física. La literatura anticipó lo que la medicina descubrió siglos después: La pena intensa afecta al corazón real y puede destruirlo (síndrome de Takotsubo).
El cerebro en la literatura científica y el simbolismo
En la Neuroficción, la mente es protagonista. Autores como Oliver Sacks llevaron la neurología a la literatura. Sus relatos describen enfermedades cerebrales como tragedias humanas, donde la identidad se fragmenta y el cerebro revela sus laberintos.
En la Ciencia ficción, los cerebros se amplían y los corazones se artificializan. En Philip K. Dick, la mente tecnológica pierde su humanidad. En Stanislaw Lem, el cerebro es un universo oscuro. En Asimov, la razón sustituye al afecto en los robots, pero siempre aparece la pregunta: ¿qué les falta? El corazón.
La integración literaria contemporánea
En Octavio Paz, el corazón y el pensamiento son reflejos mutuos. En Rilke, el corazón es un órgano metafísico. En Neruda, el corazón es geografía del deseo y el dolor.
La literatura contemporánea rompe el dualismo: El corazón siente como cerebro. El cerebro piensa como corazón. La frontera se difumina: la identidad es un diálogo continuo entre emoción y razón.
La literatura universal coincide en que: (i) El corazón representa la verdad íntima. (ii) El cerebro representa la conciencia reflexiva. (iii) El ser humano vive en el cruce entre ambos. (iv) La vida interior es un campo de tensión productiva. (v) La obra literaria es una exploración de esa tensión. El corazón late en la poesía; el cerebro vibra en la prosa; y en la gran literatura, ambos se unen para narrar la condición humana.
Conclusión mixta
El vínculo corazón–cerebro no es solo fisiológico, ni solo filosófico, ni solo literario. Es la clave de la naturaleza humana: Somos cuerpos que sienten. Somos mentes que laten. Somos conciencia encarnada. Somos biología atravesada por metáforas. Somos emoción organizada por la razón. Somos pensamiento alimentado por el afecto. La ciencia explica el mecanismo, la filosofía explica el sentido, la literatura explica la experiencia. Juntas, narran la historia del ser humano como unidad inseparable de corazón y cerebro.
Pluralidad reflexiva
Blaise Pascal fue aquel que en sus Pensées de 1670 dijo: “El corazón tiene razones que la razón no entiende.” Pascal distinguía dos modos de conocimiento: el racional y el intuitivo. El corazón, para él, era un órgano espiritual capaz de captar verdades existenciales inaccesibles a la lógica estricta.
En De Partibus Animalium (siglo IV a. C.), Aristóteles -erróneamente- afirmaba: “El corazón es el primer principio del ser vivo.” Aunque fisiológicamente incorrecta, la idea expresa una profunda intuición sobre la centralidad vital del corazón como motor de la vida emocional y física.
En Meditationes de Prima Philosophia (1641), René Descartes defendía que “la unión del alma y el cuerpo no se conoce por la razón, sino por la experiencia de la vida.” Aunque cartesiano y cerebralista, reconoce que la vivencia afectiva, encarnada, revela una relación íntima entre mente y cuerpo que trasciende la razón pura.
En sus Principles of Psychology (1890), William James postulaba: “No lloramos porque estamos tristes; estamos tristes porque lloramos.” La emoción surge del cuerpo, no solo del pensamiento. El corazón y las vísceras modelan la vida emocional mucho antes que la reflexión consciente.
Antonio Damasio intenta demostrar en Descartes’ Error (1994) que los marcadores somáticos —incluidos los cardiovasculares— son esenciales para la toma de decisiones y la construcción del yo: “El cerebro necesita al cuerpo para pensar.”
Para Francisco Varela, en The Embodied Mind (1991), la cognición es un fenómeno distribuido; el corazón es uno de sus nodos biológicos cruciales: “La mente no está en la cabeza; está encarnada en un organismo vivo.”
En Collected Works (1934), Carl Gustav Jung insiste en que la psique es afectiva: los vínculos humanos alteran tanto el corazón biológico como el cerebro inconsciente: “El encuentro de dos personas es como el contacto de dos sustancias químicas: si hay reacción, ambos se transforman.”
Leon Tolstói presenta el corazón como catalizador emocional que desata procesos cognitivos, morales y trágicos en Ana Karenina (1877): “El corazón es un resorte sorprendente: un toque basta para ponerlo en movimiento.”
En Elegías de Duino (1923), Rainer Maria Rilke combina emoción y conciencia: el corazón no solo siente, sino que sostiene la experiencia espiritual y la resiliencia mental: “Todo cae, pero aun así en cada caída está el latido del corazón que sabe levantarse.”
Para Gabriel García Márquez, “el corazón tiene más memoria que la mente”, como refiere en Amor en los tiempos del cólera (1985). La memoria afectiva marca la vida humana más que la memoria intelectual; es un puente entre pasado y sentimiento.
En El hombre en busca de sentido (1946), Viktor Frankl muestra cómo la resiliencia emocional depende de la interacción entre corazón (voluntad de sentido) y cerebro (estructuras cognitivas): “La última libertad humana es elegir la actitud con que enfrentamos lo que nos sucede.”
En El Lobo Estepario (1927), Hermann Hesse expresa la incapacidad del pensamiento racional para captar dimensiones simbólicas y afectivas de la existencia: “El corazón sabe lo que la mente jamás entenderá.” No difiere mucho de Pascal en su razonamiento.
Miguel de Unamuno afirma, en Del sentimiento trágico de la vida (1912), que la esencia humana es una batalla entre el intelecto y la pasión que nos empuja a buscar sentido: “La razón nos enseña a vivir; el corazón nos exige vivir.”
En Gitanjali (1924), Rabindranath Tagore une conocimiento racional y sensibilidad poética como dos dimensiones inseparables: “El cerebro afila la mirada, pero es el corazón quien la ilumina.”
En Masnavi (siglo XIII) Rumi apunta: “El corazón es una brújula; la razón, una lámpara.” El corazón orienta, la razón clarifica; la sabiduría surge de la combinación de ambos.
En Así habló Zaratustra (1883), Friedrich Nietzsche anticipa la psicología corporal moderna: la vida emocional y fisiológica es una forma de inteligencia: “Hay más sabiduría en tu cuerpo que en tu filosofía.”
Para Virginia Woolf, la percepción consciente —su famosa stream of consciousness— está atravesada por emociones previas. En Mrs. Dalloway (1925) escribe: “La vida es una corriente que fluye por el corazón antes de llegar a la mente.”
Oliver Sacks refiere en Musicophilia (2007) que los ritmos cardíacos modulan percepción, identidad, memoria y experiencia musical: “Cada corazón cuenta una historia neurobiológica.”
En 2015, alguien dijo: “Donde el corazón late, el cerebro interpreta; donde el cerebro duda, el corazón decide.” “La emoción es el lenguaje secreto entre el corazón y el cerebro, una forma de inteligencia que la ciencia apenas empieza a descifrar.” Y la inteligencia artificial de este momento se atreve a aventurar que “el cerebro piensa el mundo, pero es el corazón quien le da sentido.”
Ramón Cacabelos,
Catedrático de Medicina Genómica